La globalización como “globalización” de las masas
Durante muchos años hemos sido testigos de la replebeización de las masas, durante un tiempo protegidas por los derechos conquistados en el marco de Estados-nación soberanos, y ahora reimaginadas como un vasto ejército de siervos a merced de un capital sin fronteras, en el que la esencia De esta “globalización” descansa como base Nueva economía líquida - Feudalismo financiero.
La globalización del mercado se produce al unísono con la nacionalización de los trabajadores y de las clases medias empobrecidas, de acuerdo con la proletarización integral de la sociedad que ya había previsto Marx, y después de él el Programa de Erfurt (1891): el globalismo de los dominantes es el Nacionalización de los gobernados. Los trabajadores son reducidos al nivel de la nueva plebe en un sistema planetario de necesidades detalladas: sus vidas son efectivamente vistas como una “pérdida de tiempo” y tratadas como tales, mientras que la caridad basada en un compromiso entre el Estado y el mercado ha cedido su lugar. a la criminalización liberal de la pobreza social.
De hecho, la actual flexibilidad de las masas da lugar a una gigantesca plebe posmodernista y migratoria (una chusma según la memoria hegeliana), formada por telefonistas e investigadores, trabajadores y educadores, becarios y trabajadores no cualificados, es decir, por figuras igualmente Separados de la vida, distantes unos de otros, pero unidos en un todo único por la extorsión de la plusvalía, la privación de la ciudadanía plena, la imposibilidad de una estabilización ética de la existencia y la provisión de un trabajo pluralista inestable y limitado en el tiempo.
Es esta masa la que sufre diariamente las consecuencias -o más bien, según Hegel, las “tragedias éticas”- de la globalización, los mercados libres, la competitividad, la privatización y la rivalidad, es decir, de aquellos aspectos que siempre han sido ensalzados por el señor neofeudal y los “portadores” que le sirven. El movimiento de globalización es, en esencia, la “globalización de la inseguridad” y, por tanto, la “globalización” de todo el planeta.
Como símbolo de la conexión alquímica entre liberalización y globalización de la pobreza, podemos citar como ejemplo el caso de Uber, que es tan sintomático que en muchas industrias se utiliza la fórmula “Uberización del trabajo” para indicar la tendencia general de la tecno. -capitalización.
Uber es una aplicación que conecta a conductores y pasajeros mediante un teléfono móvil. Permite a estos últimos reservar viajes a precios ligeramente inferiores a los de los taxis tradicionales.
Ante el modelo Uber, el gremio del taxi, especialmente en Europa, se ha manifestado en contra de esta forma de competencia desleal. Por su parte, la mencionada Uber invocó los valores del liberalismo y la competencia como la antítesis declarada de los monopolios corporativos y la resistencia de categorías: estos valores, argumentó la empresa, garantizarían precios competitivos para los consumidores.
Sin embargo, tras un examen más detenido, el escenario real resulta ser diferente. Los conductores de Uber no son empleados: son trabajadores temporales que deben realizar otros trabajos para complementar sus ingresos claramente insuficientes. En última instancia, el modelo Uber –otra americanización liberal del Viejo Continente– ofrece a Europa un paradigma basado en una guerra entre los pobres: un paradigma en el que los de abajo sufren la competencia de los de más abajo para permitir que el propietario extraterritorial reciba más ganancias. y al final, aquellos que podían permitirse seguir pagando los servicios tradicionales de taxi ahorraron.
Se ha dicho que Uber representa un emblema de la economía colaborativa tecnocapitalista, cuyas principales características resume. En primer lugar, el trabajo se vuelve aún más flexible, individualizado y desregulado. Para obtener un ingreso decente, todos los residentes de una ciudad inteligente globalizada se ven obligados a desarrollar un “paquete” heterogéneo de actividades diferenciadas que, tomadas individualmente, difícilmente son rentables en sí mismas.
Una vez más, gracias al modelo Uber, toda identidad de clase desaparece y se forma una masa amorfa de individuos independientes que, en abstracto, compiten entre sí como startups y que, en términos concretos, están condenados a una lucha diaria por la supervivencia a través de un conjunto de acciones locas; acciones que despiertan sospechas en quienes desarrollan la ilusión de trabajar por cuenta propia en lugar de pertenecer a la clase dominante, no ofrecen ni estabilidad, ni ingresos garantizados, ni crecimiento profesional, ni control sobre su tiempo de existencia.
En resumen, en el caso de Uber, la nueva tendencia del capital a depender de una actividad especulativa parasitaria a expensas del trabajo de otros y, al mismo tiempo, de la creciente desigualdad entre los ingresos de los ejecutivos multimillonarios y los trabajadores que muy a menudo experimentan importantes dificultades para sobrevivir. De hecho, el "tecnocapital" utiliza las nuevas tecnologías para extraer ingresos de la propiedad ajena (coches en el caso de Uber, apartamentos en el caso de Airbnb, etc.) y ganar posiciones monopólicas que son incluso menos susceptibles a la influencia que las posiciones de los gobiernos nacionales. corporaciones (en este caso, taxistas).
En la apoteosis del principio de eficacia y la búsqueda de la excelencia, la globalización turbocapitalista encuentra su confirmación en la destrucción de los restos de derechos sociales políticamente garantizados. Tal destrucción ocurre en aras de la lógica de esta competencia global, que Paul Krugman definió acertadamente como la “peligrosa obsesión” de la élite cosmopolita y de quienes sufren su hegemonía.
Así, podemos resumir los tres dogmas principales del cosmopolitismo liberal: a) no puede haber crecimiento económico sin reducir la deuda pública; b) es necesario realizar una privatización, es decir, la liquidación de activos estatales; c) es necesario garantizar la flexibilidad en las relaciones laborales y la simplificación de la regulación.
En este contexto, los Estados que aún protegen los derechos sociales se ven obligados a liberalizarlos, abandonándolos para hacer frente a los desafíos de la globalización (o, como se ha propuesto, las “globalizaciones” en plural). Deben adherirse al ritmo generalizado de la competencia planetaria y su desregulación ilimitada, es decir, lo que Mike Featherstone ha descrito como “la desmonopolización de las estructuras económicas a través de la desregulación y la globalización de los mercados, el comercio y el trabajo”.
Si para las “almas hermosas” oscurecidas por la ideología, la globalización se identifica idealmente con el “desorden conmovedor” de los viajes interculturales baratos y el sabor uniforme del multiculturalismo superficial y traicionero, entonces en el nivel estructural corresponde en realidad a la despolitización de la economía. la hegemonía del amo globalista sobre el sirviente poco confiable, el triunfo de un mercado soberano no regulado y por lo tanto la eliminación de los derechos sociales y la dominación planetaria del capital sobre el trabajo y la vida humana.
Por lo tanto, la globalización es, de hecho, la esencia misma de la lucha de clases, reimaginada como una masacre planetaria de los de arriba contra los de abajo, el Amo globalista contra el Siervo globalizado.
El hecho de que en algunas zonas del planeta la mano de obra sea más barata por la falta de derechos y reconocimiento de los trabajadores y, por tanto, los bienes provenientes de esos lugares sean económicamente rentables, determina la deslocalización de la producción y, como consecuencia, la paulatina eliminación de derechos y reconocimiento de los trabajadores en otros rincones del planeta.
Imaginemos a los trabajadores del FIAT Mirafiori en Turín, el templo de la producción de capital fordista. Gracias a las luchas de clases del siglo XX y a los éxitos logrados en estas luchas por el movimiento obrero, disfrutaron de una serie de derechos sociales relacionados con largas jornadas laborales, salarios dignos, derecho de huelga y garantías sindicales. El Estado-nación italiano proporcionó un marco dentro del cual los logros de la clase trabajadora estaban garantizados por el poder normativo de la política y su representación.
Si los trabajadores de FIAT Mirafiori se encuentran ahora en una situación en la que tienen que competir globalmente con trabajadores de, digamos, India, Pakistán o Bangladesh que no tienen protección sindical, producen los mismos bienes a costos más bajos y están privados de derechos básicos, ¿cuál será las consecuencias?
Contrariamente a la retórica apologética de la globalización, los derechos y conquistas de la clase trabajadora italiana ciertamente no serán transferidos al Este y regalados a los trabajadores de India, Pakistán o Bangladesh. La dinámica será exactamente la contraria, de acuerdo con la dialéctica entre centro y periferia analizada en detalle por Wallerstein en The Modern World-System.
En nombre de la competitividad y del mercado único mundial, son los trabajadores italianos los que se verán privados de su protección, de sus derechos y de las ventajas necesarias para ser competitivos frente a sus competidores orientales. La sobreexplotación de estos últimos, que de ninguna manera será eliminada o mitigada, afectará también a la mano de obra italiana.
Baste recordar aquí de pasada y sólo a título informativo que en 1994 el coste de la mano de obra en Alemania era de unos 44 marcos por hora, en Japón - 36, en Polonia - 3,5 y en Indonesia - alrededor de 1 marco por hora. La globalización puede entenderse como la elección de los empresarios cosmopolitas (que siempre la esconden detrás del anonimato de los mercados y las leyes objetivas de la economía), encaminada a poner a los trabajadores de estos diferentes países en competencia entre sí, con las desastrosas consecuencias ya descritas.
En este juego de asesinatos en masa, disfrazado ideológicamente de progreso, reside el secreto de la competitividad global como globalización forzada de la clase trabajadora, obligada a competir entre sí según una lógica que, persiguiendo únicamente el beneficio, empeorará constantemente sus condiciones.
Lo mismo puede decirse con razón del polo dominante: debido a la lógica ilógica de la globalización, las grandes corporaciones globales obligan con éxito a los gobiernos a competir por impuestos más bajos para las cínicas corporaciones multinacionales, que, a su vez, operan en territorios nacionales con la misma lógica que el cáncer. , destruyendo el organismo en el que se encuentra para avanzar en otra dirección, hacia nuevos depósitos con fines de lucro.
En ausencia de políticas protectoras por parte de los estados nacionales y de políticas efectivas dentro de las fronteras nacionales, la economía despolitizada a escala cosmopolita rápidamente se convierte en la principal palanca para la violencia de clases no regulada entre los dominantes y los gobernados.
Sin el elemento del Estado-nación como tercera figura, limitando la agresividad de los dominantes y garantizando una existencia digna a los dominados (consolidando sus conquistas en el nivel legal), domina exclusivamente el libre mercado y la libre competencia, es decir, el libre canibalismo. y la ley del más fuerte.
Desde este punto de vista, existe una completa similitud entre el teorema de Trasímaco y lo que podríamos llamar el axioma de Calicles, descrito en el Gorgias de Platón (481 a. C. - 506 a. C.). Trasímaco expone el carácter falsamente universalista de la ley, del mismo modo que Calicles se opone a la idea de una justicia universal que verdaderamente se aplica a todos: en su opinión, esto sería una estratagema injusta de los más débiles para dominar la aristocracia natural de los más fuertes.
La globalización como globalización imperialista del mercado se revela así también como una herramienta en manos de los dominantes en el contexto del conflicto de clases, como un medio para reprimir a los trabajadores y como un método para asegurar el triunfo del axioma de Calicles.
A través de la competencia planetaria y el dumping salarial, esto hace posible la recuperación por parte del capital de la esfera de derechos y conquistas que el Siervo, a través de conflictos y organizaciones de clases, pudo obtener en la fase dialéctica.
La élite plutocrática y su clero corporativo lo llaman globalización: es guerra de clases o, para decirlo sin rodeos, destrucción masiva de clases llevada a cabo por el solo competidor principal. Así, el turbocapital y su clase globocrática de referencia luchan por: a) independencia del espacio y variabilidad ilimitada; b) inaccesibilidad para la política; c) ocupación y conquista de todo el planeta; d) aprovechar la competitividad vertical e ilimitada en el ámbito de la circulación laboral.
La prueba de estas “paradojas de una sociedad competitiva” es, además, que los trabajadores, la clase media y los Estados son los perdedores de la globalización. Contrariamente a la edulcorada narrativa liberal y la caricatura de una globalización feliz, la globalización en realidad contribuye al crecimiento exponencial de la desigualdad entre los Estados y dentro de ellos. Cuanto más se abren y se vuelven más flexibles los mercados, más riqueza se concentra en manos de una elite globalista rica y limitada de amos posburgueses.
De hecho, la globalización de los mercados no coincide simplemente con la desregulación, que también está presente en muchos sectores y bajo diferentes pretextos. Paralelamente a esto, también podemos ver un evidente proyecto de “sobrerregulación” destinado a crear una variedad de regulaciones y leyes que, a nivel legal, establezcan reglas funcionales para eliminar los accidentes de trabajo, protegiendo al mismo tiempo los intereses del Maestro. .
Como veremos con más detalle más adelante, la desregulación del antiguo sistema inherente al Estado de bienestar y la reregulación en el sentido liberal en interés de la oligarquía financiera están interrelacionadas.
Siguiendo la idea principal del libro de Dardo y Laval "El nuevo significado del mundo" (2009), la espontaneidad del mercado debe, de hecho, construirse a través de un complejo sistema de derechos y sanciones que, al tiempo que configuran la sociedad y el economía, crear relaciones humanas especiales, formas de vida y subjetividad, prohibir intervenciones específicas y garantizar el triunfo del ordoliberalismo.
En su sentido más general, la fórmula dominante, la regla de gobierno ideal para un Estado liberal, es que “las empresas pueden interferir con el gobierno como quieran, pero no al revés”. En otras palabras, el Estado se reinventa como una organización al servicio del mercado.
Gracias al ritmo de la globalización, Monsieur le Capital está recuperando rápidamente lo que le arrebataron los conflictos y la inacción justificada de los Servants, así como las contradicciones no exentas de la experiencia del comunismo de los años noventa: salarios elevados y derechos sociales. , el Estado de bienestar y las restricciones legales al despido, una fuerte protección sindical y el derecho de huelga.
Las conquistas del trabajo, los derechos sociales, el reconocimiento del papel del servidor, las exigencias mismas de las Constituciones son para el capital la “ciudadela” que frena la competencia y que, como tal, debe ser conquistada en nombre de la competencia planetaria: ellos, según la sintaxis de las Investigaciones fundamentales de Marx, son ese límite que la norma de la acumulación excesiva y del crecimiento sin fin debe necesariamente superar para poder imponerse absolutamente.
El infinito amor por la economía, centrado esencialmente sólo en el frío valor espectral del beneficio, se basa únicamente en la posibilidad de cambios deliberados en horarios, salarios, despidos y contrataciones, que es precisamente lo que impide la mencionada ciudadela. Ésta es la culminación de la alienación, el nihilismo y la deshumanización de las relaciones humanas: nada queda de lo humano y el proceso de dar valor a la significación se convierte en el único tema y la única norma.
El mercado global utiliza una triple palanca de influencia que promueve esta lógica contraintuitiva de liberación de capital y destrucción sinérgica de los derechos de los servidores: (a) gracias a la libre circulación de bienes, la competencia siempre recompensa a los más ventajosos económicamente, independientemente de la calidad y condiciones bajo las cuales se producen; (b) al cruzar las fronteras de los Estados-nación, genera y facilita procesos de deslocalización, mediante los cuales la producción se transfiere a lugares donde hay mano de obra disponible a precios más bajos y donde los derechos laborales están prácticamente ausentes; c) a través de los flujos de inmigración, empuja hacia los países occidentales un nuevo “ejército de reserva industrial”, según la fórmula de Das Kapital, siempre disponible para el chantaje, privado de derechos, de conciencia, de comprensión del lenguaje y de la capacidad de utilizarlo correctamente, dispuesto a hacer cualquier cosa para sobrevivir.
Así, la única “mano invisible” del mercado global parece ser la violencia, que sólo puede verse por sus consecuencias, por las “tragedias éticas” que genera en el mundo del trabajo y en las comunidades humanas.
En este sentido, la abolición del Estado nacional soberano hizo posible el desarrollo dialéctico del capital, no sólo porque fortaleció la influencia de la fuerza disciplinaria residual de la política sobre la economía, sino también en la medida en que contribuyó a superar el momento de conflicto característico de la fase dialéctica.
De hecho, logró mantener intacta la explotación y al mismo tiempo eliminar la oposición y el conflicto que era posible en la arena del Estado-nación, donde Sirviente y Amo podían enfrentarse y enfrentarse en el campo de batalla.
Las conquistas y los derechos fueron fruto de la práctica del conflicto dentro de los espacios limitados y controlados del Estado-nación, de las capacidades organizativas del Siervo, consciente de sí mismo y de sus propias demandas. Por eso en nuestro tiempo no hay progreso real ni logros sociales, económicos o políticos que no se hubieran logrado gracias al Estado y en el marco de sus actividades.
Si el Estado-nación soberano es el escenario de un conflicto abierto entre el Siervo y el Amo, entonces la cosmopolitización liberal, al superar la soberanía del Estado-nación, supera el conflicto ambiguo o, mejor dicho, la oportunidad del Siervo de luchar: este último. Ahora sufre claramente la violencia deslocalizada y anónima de una economía despolitizada, supranacional y rizomática.
La lucha de clases, señala Marx en las ardientes páginas del Manifiesto, es internacional en “contenido” (Inhalt) y nacional en “forma” (Form). Tiene un contenido internacional, ya que el modo de producción capitalista, como Marx muestra claramente al comienzo de su obra, es inherentemente globalizado y capaz de volverse global. Por tanto, para derrotarlo es necesario derrotarlo a nivel global. Tiene una forma nacional porque “el proletariado de cada país (das Proletario eines jeden Landes) debe, naturalmente, ante todo, tener en cuenta a su propia burguesía”: es decir, debe organizarse en espacios nacionales para poder limitar, gobernar y, en última instancia, destruir el capital. Así se expresa en el Manifiesto:
“La lucha del proletariado contra la burguesía es inicialmente, en su forma, una lucha nacional (ein nationaler Kampf). El proletariado de cada país, naturalmente, debe tener en cuenta ante todo a su propia burguesía”.
Sólo a través de la práctica de conflictos concretos en el espacio político del Estado-nación, donde los oprimidos y los opresores pueden enfrentarse cara a cara, los primeros tienen una oportunidad real de derrocar el dominio de los segundos.
Puede ser cierto que “los proletarios no tienen patria”, pero como deben conquistar el Estado, es decir, el dominio político, deben al mismo tiempo declararse una clase nacional y convertirse literalmente en una nación. Según el Manifiesto:
“Dado que el proletariado debe primero alcanzar la dominación política, ascender a clase nacional (nationale Klasse), constituirse en nación, también es nacional (ist es selbst noch national), aunque, por supuesto, no en el sentido de la burguesía. .”
Marx es plenamente consciente -lo deja claro principalmente en el primer libro de El Capital- del hecho de que los logros del movimiento obrero siempre tienen lugar dentro del marco de los Estados nacionales, a través de la limitación de las horas de trabajo, la introducción de normas en defensa de la posición proletaria y la protección de los derechos laborales. La afirmación de que “los proletarios no tienen patria” significa, como sugirió Levi, que los proletarios de todas las naciones tienen los mismos intereses.
Con el colapso de los Estados nacionales soberanos, se eliminó el círculo en el que se desarrollaba el conflicto, cuyo resultado no era evidente, ya que surgía precisamente de prácticas específicas de confrontación. La estructura del Estado-nación pudo obligar al capital a tener en cuenta los intereses de las clases subordinadas, ya que estaban organizadas en estructuras intermedias entre el Estado y el mercado (sindicatos, partidos, huelgas, etc.).
Sigue siendo una masacre unilateral en la que los oprimidos sufren sin siquiera ver los rostros de los verdugos ni poder luchar activamente contra ellos. Esta es la insidiosa mentalidad liberal y su feroz aversión a cualquier frontera nacional y cualquier forma de soberanía, inmediatamente identificada con el posible retorno del control democrático de la economía.
La soberanía nacional era, de hecho, una base necesaria para las conquistas sociales de las clases dominantes y las luchas del Siervo. Es dentro de este marco que históricamente ha habido una confrontación entre formas políticas organizadas de derecha e izquierda, que compiten por diferentes ideas de distribución presupuestas por la soberanía monetaria del propio Estado.
En términos generales, la soberanía está asociada a la posibilidad de existencia de lo que generalmente podríamos definir como un “cuerpo político” -un pueblo o una nación- ubicado en un determinado territorio y en un determinado contexto histórico y dotado de voluntad propia de acto. Así, la soberanía implica una cuestión fundamental sobre la relación entre unidad y pluralismo, entre política y economía, entre sociedad y el individuo, entre política y derecho, entre identidad y cosmopolitismo.
Incluso la soberanía, que debe ser limitada territorialmente (basada en fronteras y espacios delimitados) y al mismo tiempo ilimitada en el tiempo, determina los intereses del partido y del colectivo. Y esto implica tanto la inclusión mediante la creación de un orden geométrico como la exclusión, es decir, la expulsión de un enemigo real o potencial del orden. En ausencia de soberanía, el Estado muere porque pierde su “alma”, según la imagen ya utilizada por Hobbes en Leviatán para demostrar la equivalencia entre soberanía y vida.
Para utilizar una imagen heurísticamente fructífera, se podría comparar la soberanía con un fuego abrasador o, si se prefiere, con la energía vital de una subjetividad singular-colectiva que canta hacia sus propios fines. En su esencia, dicha subjetividad está permeada por tensiones y visiones heterogéneas asociadas con las diferentes clases que componen la estructura social.
La soberanía es el producto de una clase (o clases) que gana hegemonía dentro del Estado-nación y así puede formar la integridad viva de la nación.
Por tanto, y vale insistir, sin soberanía no puede haber política. Y afirmar, siguiendo tímidamente el orden del discurso, que el espacio de la política es ahora el mundo, y no el Estado, no es más que una forma apenas disimulada de demostrar que la política ya no tiene, o más bien ya no debería tener, un espacio. espacio, su propio espacio de acción. Éste es el sueño del cosmopolitismo liberal, centrado en la figura dual del mercado, que se regula a sí mismo, y la economía, separada de la política.
La democracia en esencia implica la capacidad de un pueblo soberano para tomar decisiones sobre la economía y la sociedad, sobre la organización de las políticas internas y externas de su propia comunidad. En tiempos de decadencia espiritual generalizada y de un sistema económico de especulación financiera internacional, las decisiones en la esfera económica y política se dejan a la voluntad soberana de aquellas entidades suprasensibles que son mercados sin Estado.