SpanishPortugueseEnglishFrenchChinese (Simplified)RussianPersianArabic
16/06/23
Temas: Marxismo
Regiones: África
La relevancia contínua del marxismo panafricano en tiempos de crisis
Por Kristin Plys

¿Miramos hacia atrás al marxismo panafricano del momento de la independencia de la bandera para abordar los desafíos contemporáneos a la liberación panafricana o necesitamos nuevas ideas y nuevos puntos de vista que nos guíen para realmente marcar el comienzo de la liberación que prometió la independencia pero que aún no ha llegado?

Para celebrar el Día de la Liberación Africana, nos animamos a revisar la teoría marxista panafricana para evaluar lo que podría ofrecernos en la lucha continua por la liberación. Durante el siglo XX, a medida que los movimientos de independencia nacional ganaban terreno en el continente africano, los intelectuales anticoloniales idearon nuevas formas de pensar sobre la liberación en un contexto panafricano. Esta tradición teórica, a veces llamada marxismo negro, marxismo panafricano o marxismo anticolonial, se desarrolló para ayudar a los movimientos de independencia nacional en sus objetivos más revolucionarios a través de un análisis de la economía política y la cultura de África en el sistema mundial. A través de un análisis de la historia y economía política del continente africano.

Los teóricos marxistas panafricanos no solo describieron la larga historia de la economía política africana como una forma de construir una estrategia para los movimientos de independencia nacional en su lucha contra el colonialismo, sino que también abordaron la cuestión de cómo se podría lograr la verdadera liberación en todo el continente. Una de las principales tensiones entre los marxistas panafricanos al reflexionar sobre la cuestión de la liberación después del final del gobierno colonial formal fue entre aquellos que veían el retorno a las formaciones culturales precoloniales como un camino hacia la liberación versus aquellos que sostenían que el camino a seguir era abrazar “lo nuevo”.

Para pensadores marxistas como Chiekh Anta Diop y Walter Rodney , recuperar las historias y la cultura precoloniales fue una importante afirmación de la identidad nacional y una forma de superar la mentalidad colonial que persistió después de la independencia de bandera. Walter Rodney escribió que “para conocernos a nosotros mismos debemos aprender sobre la historia y la cultura africanas. Este es uno de los pasos más importantes hacia la “liberación”. Para quienes suscribían esta posición, el proceso de recuperación de la historia y la cultura era, en última instancia, el camino para recuperar la propia humanidad.

Sin embargo, otros marxistas panafricanos, como Aquino de Bragança, Thomas Sankara , Amilcar Cabral y Frantz Fanon, por ejemplo, enfatizó la «novedad» como el medio para la liberación. Fanon creía que recuperar la cultura precolonial no era una estrategia efectiva de liberación. Frente a las estructuras sistemáticas que afirman la inferioridad de la cultura de los colonizados, sostuvo, la cultura “se solidifica en un formalismo cada vez más estereotipado”. En lugar de involucrarse en la crítica y la evolución, el intelectual poscolonial que busca inspiración en el pasado tiene una tendencia a cosificar formas culturales más antiguas combatiendo el proyecto colonial de devaluar la cultura en los términos delineados por el colonizador. En tal cosificación, afirmó Fanon, “no hay verdadera creatividad ni vida desbordante”. En otras palabras, al buscar inspiración en el pasado precolonial.

Fanon nos dice que recuperar un pasado precolonial no es suficiente para contrarrestar el daño del colonialismo. En cambio, sostiene que debemos mirar hacia el futuro y visualizar un futuro en el que la liberación triunfe sobre el colonialismo y sus remanentes. Esta visión de un nuevo futuro también debe mirar hacia otros lugares dentro del Sur Global en busca de afinidad para lidiar con problemas similares, como «cuestiones sindicales» o problemas económicos derivados de un legado colonial común.

Es cierto que las dos posiciones diferentes en este debate no son realmente tan distintas. Ambas partes finalmente están de acuerdo en que el objetivo de recuperar la historia y la cultura precolonial de África es secundario al movimiento revolucionario contra el capitalismo y el neoimperialismo. Lo que es distinto, en estas dos posiciones, sin embargo, es el medio para este fin de la verdadera liberación de África. Y la pregunta clave en torno a la cual se centró este debate permanece: ¿el camino hacia la liberación pasa por recuperar el pasado o se encuentra en crear formas completamente nuevas de pensar sobre la situación actual?

Recordemos la famosa cita de Marx del 18 Brumario; Marx escribe que la historia sucede, primero como tragedia luego como farsa… La tradición de todas las generaciones muertas pesa como una pesadilla sobre el cerebro de los vivos. Y justo cuando parecen empeñados en revolucionarse a sí mismos y a las cosas, en crear algo que aún no había existido, precisamente en tales períodos de crisis revolucionaria evocan ansiosamente a los espíritus del pasado a su servicio y toman prestados sus nombres, gritos de guerra y trajes para presentar la nueva escena de la historia mundial en este disfraz tradicional y este lenguaje prestado.

¿El camino hacia la liberación se encuentra en la recuperación del pasado o se encuentra en la creación de formas completamente nuevas de pensar sobre la situación actual?

Aquí, Marx hace un gesto a la repetición a través de la naturaleza cíclica del tiempo, pero cada repetición, para Marx, no es un retorno, sino un mimetismo de los momentos anteriores de la historia. En los intentos de crear “lo nuevo” siempre hay necesariamente un préstamo y una simulación del pasado. Jacques Derrida denominó a este género de repetición hauntología. En este marco, el marxismo es entonces un fantasma cuyo retorno esperado se repite una y otra vez. Ese retorno recurrente no es sólo una reaparición, sino también, cada vez, un nuevo comienzo.

Para cuestionar qué es todavía el marxismo panafricano, necesitamos entender cómo opera el tiempo dentro de este concepto de hauntología. La hauntología implica dos temporalidades: lo que ya no es, pero permanece, y lo que aún no ha sucedido, pero la idea de ello existe. Marx describe un retorno cíclico en el que cada nueva fase del ciclo se toma prestada de la fase anterior, pero es diferente de su encarnación anterior debido a nuestro deseo de novedad junto con la incapacidad de conjurarla sin que lo viejo sobreviva dentro de lo nuevo. Derrida delinea un retorno esperado que nunca sucede, pero sin embargo abre el camino a la novedad porque no puede haber un retorno, sólo un nuevo comienzo disfrazado de lo viejo. Pero Mark Fisher ve la hauntología como “un duelo fallido. Se trata de negarse a entregar el fantasma o… la negativa del fantasma a renunciar a nosotros”. ¿Estamos fallando en nuestro esfuerzo por una política completamente nueva, como afirma Marx, o creando lo nuevo a través de los fantasmas de lo viejo como postula Derrida, o lamentando los nuevos futuros que esperábamos que nunca se materializaron como sugiere Mark Fisher?

La pregunta clave es, entonces, ¿cuál es el camino a seguir? ¿Miramos hacia atrás al marxismo panafricano del momento de la independencia de la bandera para abordar los desafíos contemporáneos a la liberación panafricana o necesitamos nuevas ideas y nuevos puntos de vista que nos guíen para realmente marcar el comienzo de la liberación que prometió la independencia pero que aún no ha llegado? Necesitamos revisar, evaluar y debatir esta pregunta crítica sobre si el marxismo panafricano puede proporcionar un camino hacia la liberación. Como punto de partida, ofrezco dos ejemplos a través de los cuales podemos comenzar a pensar cómo el marxismo panafricano podría seguir siendo relevante para ayudarnos a desarrollar soluciones a problemas contemporáneos apremiantes.

Frantz Fanon escribió el famoso sobre las inequidades en la salud global derivadas del legado colonial en su ensayo, “Medicina y Colonialismo”. Este ensayo demuestra, a través de varios ejemplos históricos de la Argelia colonial, cómo la relación colonial estructura la relación entre los pueblos africanos y la atención médica colonial. Fanon señala «los métodos inhumanos» del colonialismo que median las experiencias de los pueblos africanos con la última tecnología médica, ya sea a través de experimentos médicos realizados en sujetos coloniales, el legado histórico de los médicos franceses que ayudaron a la policía y el ejército coloniales a torturar a los miembros del FLN, o a través de la negación de tratamiento a los africanos necesitados. Basado en lo que Fanon presenció como profesional de la salud en Argelia.

Vemos hoy, en el caso de COVID-19, que la evaluación de Fanon del sistema de salud en la Argelia colonial es marcadamente pertinente. El acceso a las vacunas contra la COVID-19 se realiza principalmente a través de Estados Unidos y Europa. Esta situación en la que los países africanos tienen que pasar por la antigua potencia colonial para acceder a las vacunas es algo que vaticinaba el ensayo de Fanon. Prevenir tal situación en la que África necesitaba pasar por Europa para acceder a las últimas tecnologías médicas es algo que, además, Fanon identificó a fines de la década de 1950 como un problema clave que los movimientos de liberación africanos deberían abordar para garantizar el acceso de los africanos a una atención justa. y abundante atención médica.

Uno de los muchos objetivos clave para la liberación y la descolonización implica desbaratar a Europa como intermediario para llevar tecnología médica a África.

Pero el hecho de que la liberación nacional no se realice hoy no es por falta de intentos. En el período contemporáneo hemos sido testigos de muchos movimientos de liberación en el norte de África, Sudán y otros lugares, junto con movimientos estudiantiles vibrantes en África subsahariana y una variedad de otros movimientos contemporáneos destinados a realizar la liberación de diversas formas. Pero los movimientos contemporáneos, en particular los movimientos políticos destinados al cambio de régimen, se han visto limitados por el gobierno autoritario y, en particular, por las fuerzas nacionalistas religiosas que se han apropiado de los objetivos más revolucionarios de los movimientos contemporáneos.

Aquí también, sin embargo, Fanon ofrece un camino a seguir. En su ensayo “Sobre la violencia” (1961), planteó una pregunta muy crítica para los movimientos independentistas, es decir, parafraseando, ¿de qué servía luchar por la independencia si no había cambiado mucho en el período siguiente? Fanon, por supuesto, estaba hablando de la estructura de clases que permaneció en su lugar después de la bandera de la independencia y planteó esta pregunta como una crítica de que, si bien el gobierno político formal de Europa pudo haber terminado, los movimientos de independencia hicieron poco para combatir el capitalismo y el imperialismo. En varios de mis libros y ensayos, He sostenido que debemos llevar esta importante pregunta un poco más lejos y también debemos considerar cómo la promesa revolucionaria de la independencia nacional pronto se erosionó en la proliferación de dictaduras en todo el continente. Los líderes locales oprimieron a las mismas personas que acababan de ganar su independencia de una manera similar a la de los gobernantes coloniales de los que lucharon por la libertad. Y hoy vemos un resurgimiento de movimientos que buscan ahora darse cuenta de la calidad de libertad que la independencia prometió pero que en muchos casos no ha logrado cumplir. Sin embargo, en el momento actual, esta libertad política sigue siendo una pregunta abierta, ya que las fuerzas de extrema derecha buscan limitar la libertad política, pero los movimientos por la liberación continúan.

Hay infinitas posibilidades para el futuro y el objetivo de la acción política es comenzar con un factible posible y luego transformar ese posible en el futuro real. En este esfuerzo por imaginar futuros posibles, la teoría es crucial. Los futuros no están “esperándonos listos como cuerpos celestes… Deben ser inventados, fabricados o, más bien, creados”. A través de la teoría marxista panafricana, podemos comenzar a imaginar nuevas posibilidades fuera del capitalismo histórico y el imperialismo. El imperialismo capitalista puede parecer insuperable pero eso es solo por nuestra incapacidad de imaginar. No podemos imaginar la liberación porque somos incapaces de concebir nuevas posibilidades.

*Kristin Plys es profesora asistente en los departamentos de sociología e historia de la Universidad de Toronto y miembro del capítulo de Toronto de GRILA (Grupo de Investigación e Iniciativa para la Liberación de África). Es autora (con Charles Lemert) de Capitalism and its Uncertain Future (Routledge, 2022).

Artículo publicado originalmente en The Elephant

Fuente:
PIA

Agenda

TV / Vídeo / Radio

Búsqueda temática

Buscar